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Antecedentes del program
La
Crítica del Programa de Gotha se escribió hace 150 años. Nos
ofrece algunas de las declaraciones más detalladas de Marx sobre la
estrategia revolucionaria, el significado del término "dictadura
del proletariado", la naturaleza del período de transición del
capitalismo al comunismo y la importancia del internacionalismo.
La
Crítica del Programa de Gotha fue un documento basado en una carta
de Marx, escrita a principios de mayo de 1875 al Partido Obrero
Alemán, con el que Marx y Engels mantuvieron una estrecha relación.
La carta recibe su nombre del Programa de Gotha, un borrador de
manifiesto para un próximo congreso del partido que se celebraría
en la ciudad de Gotha, Turingia, Alemania. En el congreso, el partido
planeó fusionarse con la Asociación General de Obreros Alemanes
(ADAV), partidaria de Ferdinand Lassalle, para formar un partido
unificado.
Lassalle
fue un activista y político socialista que consideraba el Estado
como una expresión del "pueblo" y no como una construcción
de ninguna clase social. Adoptó una forma de socialismo de Estado y
rechazó la lucha de clases de los obreros a través de los
sindicatos. En cambio, adoptó la teoría maltusiana de la "ley
de hierro de los salarios", que sostenía que si los salarios
superaban el nivel de subsistencia en una economía, la población
crecería y más trabajadores competirían, forzando de nuevo los
salarios a la baja. Marx y Engels habían rechazado hacía tiempo
esta teoría de los salarios.
Los
miembros del partido enviaron a Marx el borrador del programa para un
partido unificado para que lo comentara. Marx encontró el programa
muy influenciado por Lassalle y respondió con su Crítica del
Programa de Gotha. Sin embargo, en el congreso celebrado en Gotha a
finales de mayo de 1875, el programa fue adoptado con apenas
modificaciones menores.
La
carta crítica de Marx no fue publicada por Engels hasta mucho más
tarde, en 1891, cuando declaró su intención de adoptar un nuevo
programa, que resultó en el Programa de Erfurt de 1891. Este
programa, elaborado por Karl Kautsky y Eduard Bernstein, sustituyó
al Programa de Gotha y se aproximaba más a las ideas de Marx y
Engels. Comparado con el Programa de Gotha, fue un gran paso
adelante, pero contrariamente a la exigencia expresa de Engels, pasó
silenciosamente por alto la cuestión de la dictadura del
proletariado y ni siquiera incluyó en sus reivindicaciones
transitorias la reivindicación de una república democrática.
Ferdinand
lassalle
Ferdinand
Lassalle (1825-64) fue un escritor y político alemán que desempeñó
un papel importante en la historia del movimiento obrero
alemán. A principios de la década de 1860, Lassalle fundó la
Asociación General de Trabajadores Alemanes (ADAV) y, por lo tanto,
creó la primera organización política
de masas de los obreros
alemanes que era
independiente de los partidos burgueses-democráticos. Allí consiste
su importancia histórica. Lassalle, quien se formó bajo la
influencia de Marx, mantuvo relaciones personales y escritas con él
y se describió a sí mismo como su "discípulo". Sin
embargo, resultaría que Lassalle no se basó en la revolución
proletaria y lideró la Adav de manera oportunista. Estableció
consignas reformistas y abogó por que el camino hacia el socialismo
se mudaría del estado burgués "libre" con sufragio
universal, a asociaciones de producción cooperativa, que fueron
apoyadas por el Estado prusiano. En el tema político más
importante de ese entonces, la cuestión de la unificación de Alemania, que podría
resolverse a través de una revolución o a través de la guerra
dinástica prusiana, Lassalle trabajó directamente con el gobierno
Junker prusiano al concluir un acuerdo con Bismarck.
Lassalle
y los Lassalleans, escribieron Lenin en 1913, vieron las pequeñas
posibilidades de que el camino proletario y democrático pudiera unir
al país, por lo que se convirtieron en una táctica vacilante y se
adaptaron a la hegemonía de Junker Bismarck.
Sus fallas consistieron allí que lideraron al Partido Obrero en el
camino Bonapartista del socialismo de estado. Lenin, quien no era
conocido por adaptarse a las palabras de orden, escribió que
Lassalle era un oportunista en su golpe con Bismarck. Lassalle adaptó
su actitud hacia Prusia y la victoria de Bismarck, según la falta de
impacto del movimiento nacional demócrata en Italia y Alemania.
Precisamente, en la dirección de una política obrera liberal
nacional, mientras que Marx
y Engels, por otro lado, exigieron y desarrollaron una política
democrática independiente y consistente,
que tenía una fuerte contradicción con la cobardía liberal
nacional (intervención de Prusia contra Napoleón en 1859, le había
dado al movimiento popular en Alemania un choque).
A lo largo de la
historia del movimiento obrero alemán, el lasallanismo
ha sido constantemente el estandarte de los oportunistas. Durante y
después de la Guerra Mundial, los social-chovinistas y oportunistas
enviaron una y otra vez el eslogan: "¡De vuelta a Lassalle!"
La
crítica de Lassalle
Cuando
se escribió la Crítica del Programa de Gotha, Marx se opuso
rotundamente a estas ideas tomadas de Lassalle. Aunque Lassalle no
vivía cuando se redactó el Programa de Gotha, el lassalleismo
existía dentro del movimiento alemán. En su crítica, Marx atacó,
entre otras cosas, la propuesta de Lassalle de "apoyo estatal"
en lugar de la propiedad pública y la abolición de la producción
de mercancías. Marx también señaló que no se mencionaba nada
sobre la organización de la clase obrera como clase: "En quinto
lugar, no hay ni una palabra sobre la organización de la clase
obrera como clase con la ayuda de los sindicatos. Y este es un punto
muy importante, porque estos constituyen la verdadera organización
de clase del proletariado, donde libra diariamente sus batallas
contra el capital, donde se educa y que hoy simplemente ya no puede
ser aplastada ni siquiera bajo la reacción más furiosa (como ahora
en París). Dada la importancia que esta organización ha adquirido
también en Alemania, sería, en nuestra opinión, absolutamente
necesario recordarla en el programa y, de ser posible, dejarle un
espacio en la organización del partido".
Marx objetó
la referencia del programa a un "Estado popular libre".
Para Marx, "el Estado es solo una institución temporal, que se
utiliza durante la lucha, durante la revolución, para reprimir a los
oponentes, por lo que es una auténtica locura hablar de un Estado
popular libre". En cuanto se puede hablar de libertad, el Estado
como tal deja de existir. Esta fue (y es) una diferencia crucial
entre la visión de Marx y Engels del Estado en una sociedad
pos-capitalista y las visiones apologéticas de la socialdemocracia.
Las
mismas luchas teóricas se desarrollarían en Rusia antes de la
revolución y en China. Ocurrió de nuevo en Perú antes del inicio
de la Guerra Popular y tendrá que ocurrir en todos los movimientos
comunistas, nacionales e internacionales, para hacer frente al
reformismo y el revisionismo; creer lo contrario es idealismo y la
mayor ingenuidad. Dejamos que Lenin nos dé un ejemplo de «¿Qué
hacer?».
"
Vemos, entonces, que las frases grandilocuentes contra la
calcificación del pensamiento, etc., sirven para encubrir la
despreocupación y la impotencia en el desarrollo del pensamiento
teórico. El ejemplo de los socialdemócratas rusos ilustra con
particular claridad el fenómeno general europeo (que también fue
observado hace mucho tiempo por los marxistas alemanes): la famosa
libertad de crítica no significa la sustitución de una teoría por
otra, sino la liberación de toda teoría sólida y bien pensada,
eclecticismo y falta de principios. Cualquiera que conozca hasta
cierto punto el estado actual de nuestro movimiento no puede dejar de
ver que la gran difusión del marxismo vino acompañada de un cierto
descenso del nivel teórico. Debido a la importancia práctica del
movimiento y a sus éxitos prácticos, no pocas personas con
formación teórica muy insuficiente, e incluso sin ninguna formación
teórica, se unieron a él. De esto se desprende la falta de tacto de
Rabócheie Dielo al citar triunfalmente las palabras de Marx: «Cada
paso de un movimiento real es más importante que una docena de
programas». Repetir estas palabras en una época de confusión
teórica es como gritar al ver un cortejo fúnebre: "¡Corten,
que no termine nunca!". Y estas palabras de Marx están tomadas
de su carta sobre el Programa de Gotha, en la que critica duramente
el eclecticismo en la formulación de principios: "Si deben
unirse", escribió Marx a los líderes del partido, "concluyan
acuerdos que satisfagan los objetivos prácticos del movimiento, pero
no permitan manipular los principios, no hagan "concesiones"
teóricas. Esta fue la idea de Marx, pero entre nosotros hay quienes,
en su nombre, buscan menospreciar la importancia de la teoría".
¿CÓMO
SERÁ LA SOCIEDAD DESPUÉS DEL CAPITALISMO?
Muchos
nuevos camaradas y simpatizantes se preguntan a menudo: ¿cómo
imaginaban Marx y Engels la sociedad después del capitalismo? Aunque
no siempre abordamos esta cuestión cuando nos enfrentamos a los
desafíos que tenemos ante nosotros, es una pregunta muy importante.
Dado que el comunismo, la sociedad sin clases, es nuestro objetivo
final, en la Crítica del Programa de Gotha, quizás nos acercamos
más, de forma fácilmente accesible, a cómo Marx y Engels veían la
sociedad comunista.
Tanto
Marx como Engels se autodenominaban comunistas para distinguirse de
las formas anteriores de socialismo. Definieron el comunismo
simplemente como la disolución del modo de producción basado en el
valor de cambio y la forma de sociedad. La característica más
fundamental del comunismo en la crítica de Marx es la superación de
la separación capitalista de los productores (trabajo) del control
de la producción. Esto implica que la fuerza de trabajo deja de
existir como mercancía. La producción comunista debe ser
planificada y llevada a cabo por los propios productores y las
comunidades, sin los intermediarios de clase del trabajo asalariado,
el mercado y el Estado.
En
Crítica del Programa de Gotha, Marx describe dos etapas del
comunismo después de que el modo de producción capitalista haya
sido reemplazado. En la primera etapa del comunismo: «No se trata de
una sociedad comunista que se haya desarrollado por sí misma, sino,
por el contrario, de una sociedad que surge precisamente de la
sociedad capitalista y que, por lo tanto, en todos los aspectos,
económico, moral y espiritual, aún conserva las huellas de la
antigua sociedad de cuyas entrañas nació. En consecuencia, el
productor individual recibe, tras las deducciones, exactamente lo que
da a la sociedad. Lo que le ha dado es su cantidad individual de
trabajo. La jornada social de trabajo, por ejemplo, consiste en la
suma de las horas individuales de trabajo; el tiempo de trabajo
individual del productor individual es la parte de la jornada social
de trabajo que realiza, su parte. Recibe de la sociedad un cupón por
haber realizado tal o cual cantidad de trabajo (con deducciones por
la parte de su trabajo que va a los fondos comunes) y, con este
recibo, extrae de las reservas sociales tantos medios de consumo como
cuesta la misma cantidad de trabajo. La misma cantidad de trabajo que
ha dado a la sociedad de una forma, la recibe de otra». Incluso en
la fase inferior del comunismo no hay mercado, ni valor de cambio, ni
dinero.
Durante
la fase inferior de la nueva asociación, los productores… pueden
recibir cupones de papel que les dan derecho a retirar del suministro
social de bienes de consumo una cantidad correspondiente a sus horas
de trabajo. Pero estos cupones no son dinero. No circulan. Los
cupones de trabajo son como billetes: de un solo uso. Además, Marx
asumió que, incluso en la primera fase del comunismo, la mayor parte
del producto social total no se distribuiría a las personas en
función de las horas de trabajo realizadas en forma de certificados
de trabajo, sino que se deduciría para el uso común desde el
principio. Se ampliarían los servicios sociales (educación,
sanidad, servicios públicos y pensiones de jubilación) financiados
mediante deducciones del producto total antes de su distribución
entre los individuos. Lo que se priva al productor como individuo
privado lo beneficia, directa o indirectamente, como miembro de la
sociedad.
Este consumo social, según Marx, aumentará
considerablemente en comparación con la sociedad actual y aumentará
proporcionalmente al desarrollo de la nueva sociedad. Y con una
reducción radical de la jornada laboral, gracias al rápido
desarrollo técnico, el alcance de los certificados de trabajo
disminuiría considerablemente con el tiempo. «En una fase superior
de la sociedad comunista —cuando la esclavizante subordinación de
los individuos a la división del trabajo haya desaparecido y con
ella también la contradicción entre el trabajo intelectual y el
físico, cuando el trabajo se haya convertido no solo en un medio de
subsistencia, sino incluso en la necesidad vital más importante,
cuando, junto con el desarrollo integral de los individuos, las
fuerzas productivas también hayan crecido y todas las fuentes de
riqueza cooperativa fluyan con mayor abundancia— solo entonces
podrá trascenderse por completo el estrecho horizonte de la ley
burguesa y la sociedad podrá escribir en sus estandartes: ¡De cada
cual según su capacidad, a cada cual según sus necesidades!».
Respecto
a la diferencia entre socialismo y comunismo, Lenin escribió más
tarde lo siguiente. Si nos preguntamos qué significa comunismo a
diferencia del socialismo, debemos decir que el socialismo es una
sociedad derivada del capitalismo, la primera forma de la nueva
sociedad. El comunismo, en cambio, es una forma superior de sociedad
y solo puede desarrollarse cuando el socialismo haya triunfado por
completo.
El
socialismo presupone trabajo sin la ayuda de los capitalistas,
trabajo social bajo la más estricta contabilidad, control y
supervisión de la vanguardia organizada, el sector más avanzado de
la clase trabajadora; y, por supuesto, debe determinarse el alcance
del trabajo, así como su remuneración. Esto es absolutamente
necesario, ya que la sociedad capitalista nos ha dejado vestigios y
hábitos como el trabajo fragmentado, la desconfianza en la economía
social y los hábitos arraigados de los pequeños agricultores, que
prevalecen en todos los países agrarios. Todo esto se opone
directamente a una economía verdaderamente comunista. Por comunismo,
en cambio, nos referimos a un sistema en el que las personas se han
acostumbrado a cumplir con sus deberes sociales sin ningún aparato
coercitivo, en el que el trabajo no remunerado se ha convertido en un
fenómeno generalizado.
Puedes
leer más sobre esto en El Estado y la Revolución de Lenin, capítulo
5.
El camino hacia la
dictadura del proletariado
La
teoría de la dictadura del proletariado es presentada por Marx y
Engels. La Comuna de París fue el primer intento heroico del
proletariado como clase para toar al poder. La Comuna de París llegó
a fracasar, pero como Marx se expresó, los principios de la Comuna
eran eternos y nunca podrían ser aplastados.
Aquí
planteamos una declaración de Engels a la cuestión de la
eliminación del Estado bajo el comunismo y la dictadura del
proletariado, tomada de una carta de él al socialista estadounidense
Van Patten del 18 de abril de 1883:
“DESDE
1848, Marx y yo hemos sostenido la opinión de que uno de los
resultados finales de la futura revolución proletaria será la
disolución gradual de la organización política conocida con el
nombre de Estado. El objetivo primordial de esta organización ha
sido siempre el de asegurar, por la fuerza armada, la opresión
económica de la mayoría trabajadora por la minoría que posee, ella
sola, la riqueza. Con la desaparición de una minoría que posee la
riqueza en forma exclusiva, desaparece también la necesidad del
poder de la opresión armada, o poder del Estado. Pero, al mismo
tiempo, siempre fuimos de la opinión de que para alcanzar este y los
demás objetivos, mucho más importantes, de la futura revolución
social, la clase obrera debe entrar primero en posesión del poder
político organizado del Estado y aplastar con su ayuda la
resistencia de la clase capitalista y reorganizar la sociedad. Esto
se encuentra ya en el Manifiesto Comunista de 1847, cap. II,
conclusión.
Los
anarquistas ponen la cosa patas arriba. Declaran que la revolución
proletaria debe empezar por terminar con la organización política
del Estado. Pero, una vez obtenida su victoria, la única
organización que el proletariado encuentra en existencia es
precisamente el Estado. Este Estado podrá requerir modificaciones
muy considerables antes de poder cumplir sus nuevas funciones. Pero
destruirlo en un momento como ese sería destruir el único organismo
por el cual el proletariado victorioso puede afirmar el poder que
acaba de conquistar, paralizar a sus adversarios capitalistas y
llevar a cabo esa revolución económica de la sociedad sin la cual
toda la victoria termina inevitablemente en un nuevo fracaso y en una
carnicería en masa de los obreros, similar a la que tuvo lugar
después de la Comuna de París.“
La
dictadura del proletariado puede comenzar en las naciones
individuales y se puede construir el socialismo, pero por el
contrario es más difícil desarrollar hasta el comunismo, es decir,
la extinción del aparato del Estado por la organización para "la
administración de las cosas", a menos que la revolución se
propague internacionalmente: habla sobre la revolución mundial
proletaria internacional. El comunismo solo se puede ingresar si
todos los países lo hacen.
La
producción comunista no es un legado del capitalismo, que solo debe
ser firmada como una ley por un nuevo gobierno socialista. Requiere
largas luchas, a través de una serie de procesos históricos, que
cambian las circunstancias y las personas. Entre estas circunstancias
cambiadas, no solo habrá un cambio en la distribución, sino también
una nueva organización de producción, o más bien la introducción
(lanzamiento) de las formas sociales de producción, de su naturaleza
de clase actual y su coordinación nacional e internacional. Esto
significa que el imperialismo debe cesar y ser reemplazado por una
asociación de naciones basada en la planificación democrática y la
propiedad conjunta.
La
crítica del programa que estaba en una carta corta escrita hace 150
años. En 2025, es igualmente claro y relevante para nosotros
comprender el comunismo.
LA LUCHA CONTRA EL
REFORMISMO
Una
parte importante de la Crítica del Programa de Gotha es la tenaz
lucha de Marx y Engels contra el reformismo, que posteriormente se
apoderaría del Partido Obrero Socialdemócrata de Alemania. Quienes
conocen la historia de este partido saben cómo se manifestó en el
cretinismo parlamentario: su objetivo era "conquistar la
democracia" transformando el partido proletario en una
maquinaria electoral. Así, adaptó todo su aparato para funcionar en
el sistema de los poseedores, para operar dentro de su parlamento,
etc. El partido se transformó en un partido obrero burgués, un
partido que pronto se volvió indistinguible de otros partidos
burgueses. Marx y Engels critican las bases de este desarrollo en el
documento. Por ejemplo, escriben:
“En
lugar del proceso revolucionario de transformación de la sociedad,
la ‘organización socialista del trabajo total’ ‘surge’ de la
‘ayuda estatal’ que el Estado otorga a las cooperativas de
producción, las cuales él mismo, y no los trabajadores,
‘establece’. ¡Es digno de la imaginación de Lassalle que con
préstamos estatales se podría construir una nueva sociedad tan bien
como un nuevo ferrocarril!”
Aquí
presentan cómo los autores del programa depositan su fe en la
‘mejora’ del Estado burgués y en cómo este puede proletarizarse
y, así, construir el socialismo sin la participación de los
obreros. Los autores creen que el socialismo debe ser construido por
el Estado burgués. Esta es una visión evolutiva del desarrollo
social, donde el desarrollo ocurre gradualmente, a pequeños pasos, y
no a pasos agigantados. Esta es la visión fundamental del reformismo
y el revisionismo. Marx y Engels no aceptan esto:
“El
Partido Obrero Alemán demuestra, al menos si hace suyo el programa,
cómo las ideas socialistas ni siquiera han calado hondo en él, pues
en lugar de tratar la sociedad actual (y esto aplica a toda futura)
como la base del Estado actual (o el futuro de las sociedades
futuras), trata al Estado como un ser independiente, con sus propios
fundamentos espirituales, morales y libertarios”.
La Guerra Popular es el
camino al Poder
El
camino hacia la dictadura revolucionaria del proletariado, dijo Marx,
solo podría conquistarse a través de una revolución violenta, una
lucha irreconciliable entre las clases. Él mismo dijo que "la
violencia es la partera en todas las viejas sociedad, que lleva en
sus entrañas una nueva". Esta tradición de lucha contra
"reformistas" y "pacifistas" continuó Lenin
después de la muerte de Marx y Engel.
Lenin
tenía claro cuando escribió sobre la revolución y el poder :
"La
cuestión básica en cada revolución es la cuestión del poder del
Estado. Sin haber dejado en claro este problema, ni siquiera se puede
hablar de ninguna manera de participar en la revolución y aún menos
acerca de dirigirla".
Lenin
estaba claro cuando explicó que el poder no podía ser conquistado
con ningún medio que no sea las armas. Contra aquellos que
condenaron acciones armadas y la guerra de guerrillas, como el
anarquismo, el blanquismo o el terrorismo de individuos aislados,
Lenin reveló su verdadero carácter. En el texto sobre la Guerra
Guerrilla de 1906, Lenin escribe sobre estos autoproclamados
marxistas:
"Pero
cuando veo a un teórico o a un publicista de la socialdemocracia
que, en vez de apenarse por esta falta de preparación, repite con
arrogante suficiencia y entusiasmo narcisista las frases sobre el
anarquismo, el blanquismo y el terrorismo aprendidas en su primera
juventud a fuerza de repetirlas, me da mucha pena ver vejada la
doctrina más revolucionaria del mundo.“
Cumple
con sus objeciones al sentar las bases para la comprensión marxista
de la guerra:
"No
son las acciones de Guerrilla las que desorganizan el movimiento,
sino que es la debilidad del Partido que no sabe asumir la dirección
de las guerrillas.”
"Pero
tal objeción sería burguesa liberal en puridad, y no marxista, pues
un marxista no puede considerar anormales y desmoralizadoras en
general la guerra civil o la guerra de guerrillas, que es una de sus
formas. El marxista pisa el terreno de la lucha de clases, y no el de
la paz social. En ciertos períodos de crisis económicas y políticas
graves, la lucha de clases llega en su desarrollo a transformarse en
guerra civil abierta, es decir, en lucha armada entre dos partes del
pueblo. En tales períodos, el marxista está
obligado
a pisar el terreno de la guerra civil. Toda condena moral de la
guerra civil es inadmisible de todo punto según el criterio del
marxismo.“
Lenin
traza una línea clara entre dos puntos de vista diferentes sobre la
Guerra Revolucionaria. Explica cómo el brote revolucionario es una
ley histórica inevitable. Explica esto escribiendo:
“Es,
pues, completamente natural e inevitable que en una época semejante,en
una época de huelgas políticas de todo el pueblo, la
insurrección
no pueda revestir la antigua forma de actos sueltos limitados a un
lapso muy breve y a una extensión muy reducida. Es completamente
natural e inevitable que la insurrección tome formas más elevadas y
complejas, las formas de guerra civil prolongada que abarque a todo
el país, es decir, de una lucha armada entre dos partes del pueblo.
Esta guerra no se puede concebir de otra manera que como una sucesión
de pocas batallas grandes, separadas por treguas de relativa duración
y jalonadas por multitud de pequeñas escaramuzas a lo largo de estas
treguas. Si eso es así —y así es sin ningún género de dudas—,
la socialdemocracia debe plantearse la misión de constituir
organizaciones que sean lo más idóneas posible para dirigir a las
masas en esas grandes batallas y, hasta donde se pueda, en estas
pequeñas escaramuzas.“
Además,
Lenin enfatizó la importancia de que los marxistas entiendan y
sostengan la verdad de la Guerra Revolucionaria. La única conclusión
lógica, según Lenin, fue que los revolucionarios construyeron
organizaciones capaces de dirigir y realizar una lucha armada.
"En
la época en que la lucha de clases se exacerba tanto que llega a
convertirse en guerra civil, la socialdemocracia debe proponerse no
sólo tomar parte en esta guerra civil,
sino desempeñar la función dirigente en ella. Debe educar y
preparar a sus organizaciones de suerte que obren efectivamente como
parte beligerante,
sin perder ocasión de causar daños a las fuerzas del adversario.”
Continúa
destacando la importancia del papel principal del partido proletario:
"En
un período de guerra civil, el partido proletario ideal es un
partido de combate."
Uno
de los temas importantes de Lenin que se transmitió al movimiento
comunista internacional fue precisamente la cuestión de la teoría,
la estrategia y las tácticas de la Guerra Revolucionaria. Esta es
una tarea que quedó sin resolver, aunque los conceptos básicos
fueron establecidos y que luego fueron desarrollados por el
presidente Mao Zedong. El presidente Mao es el que desarrolla la
teoría militar del proletariado internacional. Señala la
inevitabilidad de la guerra y, por lo tanto, la necesidad de su
dominio en Problemas Estratégicos en la Guerra Revolucionaria de
China en 1938 con la cita:
”La
guerra es la forma suprema de lucha para resolver las contradicciones
entre clases, naciones, estados o grupos políticos, cuando estas
contradicciones han alcanzado cierto grado de desarrollo, y ha
existido desde el surgimiento de la propiedad privada y las clases.
Si no comprendes las condiciones reales de la guerra, su naturaleza y
sus relaciones con otros factores, no conocerás las leyes de la
guerra, ni sabrás cómo conducirla ni cómo ganarla.”
También explica la naturaleza
política de la guerra con la siguiente cita:
"La
guerra es la continuación de la política." En este sentido, la
guerra es política, y es en sí misma una acción política. No ha habido
jamás, desde los tiempos antiguos, una guerra que no haya tenido
carácter político. (…) Pero la guerra tiene sus peculiaridades;
en este sentido, no equivale a la política en general. "La
guerra es la continuación de la política por otros medios."
Cuando la política Llega a cierta etapa de su desarrollo, más allá
de la cual no puede proseguir por los medios
habituales, estalla la guerra para barrer el obstáculo delcamino.
(…) Cuando se haya eliminado el
obstáculo y conseguido el objetivo político, terminará la guerra. Mientras
no se elimine por completo el obstáculo, la guerra tendrá que
continuar hasta lograr el objetivo.(…) Por lo tanto, puede decirse
que la política es guerra sin derramamiento de sangre, mientras que
la guerra es política con derramamiento de sangre.”
Dado
que la forma suprema de lucha es la guerra y que la contradicción
entre explotadores y explotados es, por definición, antagónica, el
proletariado y su partido deben prestar gran atención a las leyes de
la guerra revolucionaria. Esto es lo que hizo el Presidente Mao
durante la guerra revolucionaria de China. Sentó las bases de la
guerra popular, la teoría militar del proletariado, al desarrollar
una comprensión del papel de las bases de apoyo en la guerra, del
papel dirigente del partido, del frente único y del papel
estratégico de la guerra de guerrillas en la transición de la
guerra de movimientos a la guerra regular. Esta teoría militar fue
confirmada por el éxito de la Revolución China, a partir de la
fundación del Partido Comunista de China, el Levantamiento de la
Cosecha de Otoño, la Gran Marcha, la Guerra de Resistencia contra
Japón y la transición a la ofensiva estratégica contra los
reaccionarios nacionales.
Estas
experiencias pudieron posteriormente sistematizarse y elevarse en el
mismo proceso mediante el cual se definió el maoísmo en Perú tras
la muerte del Presidente Mao. En Perú, la guerra popular pudo
aplicarse creadoramente
y, por lo tanto, se pudieron establecer sus características
generales y su definición. El Partido Comunista del Perú planteó
cuatro condiciones para la guerra popular:
La
ideología del proletariado, el marxismo-leninismo-maoísmo, debe
aplicarse a las condiciones específicas del país en cuestión y
adoptar la forma de un pensamiento guía, como el pensamiento de
gonzalo o, en el caso de China, el de Mao Zedong. Un Partido
Comunista que dirige. El camino de la revolución debe determinarse,
como en China con el cerco de las ciudades desde el campo, o en Perú:
una guerra popular unitaria con el campo como principal y las
ciudades como complemento necesario, donde las ciudades son cercadas
desde el campo, pero el trabajo en las ciudades cobra gran
importancia, especialmente para preparar la insurrección en ellas
cuando llegue el momento oportuno. Es necesario establecer un nuevo
Poder.
2Por
lo tanto, la guerra popular es a la vez construcción y destrucción,
ya que construye un nuevo Estado al mismo tiempo que destruye el
viejo Poder. La guerra popular supera el problema que Lenin planteó
con el partido oficial, incapaz de dirigir la guerra. Es evidente que
la guerra revolucionaria debe ser dirigida por el partido proletario
y seguir un camino científicamente definido; de lo contrario, la
guerra se desviará. Porque sin brújula ni mapa, ¿cómo se
encontrará el camino? Además, la cuestión del Nuevo Poder es
indispensable. El Nuevo Poder implica la demolición del viejo Estado
y el establecimiento del nuevo. Esto implica inevitablemente que las
armas de la guerra popular deben apuntar contra el viejo Estado, el
aparato de violencia de las clases dominantes, aniquilar sus fuerzas
armadas y establecer las suyas propias, que defiendan el Nuevo Poder.
El
Nuevo Poder es, por lo tanto, el Poder del proletariado o del pueblo,
bajo la dirección del proletariado. El poder se basa en las fuerzas
armadas bajo la dirección del Partido Comunista. Por lo tanto, la
guerra popular no puede significar solo una guerra contra las tropas
de asalto fascistas, los paramilitares, las empresas individuales,
las redes criminales, etc.
La
guerra popular es una continuación y un desarrollo de la heroica
lucha de la Comuna de París, lo que significa que el proletariado no
puede depender de la clemencia del Estado burgués, sino que debe
aplastarlo y establecer el Estado proletario. La guerra popular
significa, pues, el derrocamiento de la dictadura de las clases
explotadoras, sus fuerzas armadas, mediante acciones armadas, y el
establecimiento del nuevo Estado, basado en las fuerzas armadas con
el monopolio de la violencia. Esta es la guerra popular.
Crítica del programa Gotha
150 años después
La
crítica al Programa de Gotha demuestra cómo Marx y Engels siguieron
consecuentemente una línea revolucionaria. Tenían muy claro que el
Estado burgués no podía servir al proletariado, sino que solo podía
ser aplastado en el camino hacia el comunismo. Posteriormente,
destacaron la importancia de la dictadura del proletariado durante el
período de transición entre la sociedad capitalista y la comunista.
Si bien no existía una guerra popular en la época de Marx y Engels,
su línea consecuentemente revolucionaria nos permite comprender que
apoyarían con orgullo la legendaria tesis del presidente Mao de que
«el poder nace del cañón del fusil». Ser partidario de una línea
revolucionaria consecuente, que es la dictadura del proletariado, el
aplastamiento del viejo Estado y la construcción del nuevo,
significa ser partidario de la teoría de la universalidad de la
guerra popular, que es una respuesta a cómo se pudo defender y
desarrollar la Comuna de París y una continuación de “la guerra
de los esclavizados contra sus opresores, la única guerra legítima
de la historia” que Marx explicó en La guerra civil en Francia en
1871.
Las críticas al programa de Gotha son, a pesar de
los 150 años transcurridos, constituye un documento de especial
importancia para los comunistas en los países imperialistas. El
cretinismo y el legalismo parlamentario, donde los comunistas se
adaptan al sistema prevaleciente y presentan el objetivo de
establecer la dictadura del proletariado a los requisitos o
condiciones de en los Parlamentos burgueses, es un grillete para la
clase obrera. Para una reorganización revolucionaria real de la
sociedad, es necesario salir del marco establecido por la burguesía,
trabajar principalmente ilegalmente, el trabajo legal sirve solo como
un complemento y aplicar la violencia revolucionaria dirigida contra
su Estado opresor.
Instamos a todos los lectores
interesados a estudiar críticas del programa de Gotha en su
conjunto. Puedes encontrarlo aquí.
Nota: traducción nuestra pendiente de corrección
Kontakta oss via Kommunisten@riseup.net!
