SUE CIA: 150 año de Crítica al Programa de Gotha

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Antecedentes del program

 

La Crítica del Programa de Gotha se escribió hace 150 años. Nos ofrece algunas de las declaraciones más detalladas de Marx sobre la estrategia revolucionaria, el significado del término "dictadura del proletariado", la naturaleza del período de transición del capitalismo al comunismo y la importancia del internacionalismo.

La Crítica del Programa de Gotha fue un documento basado en una carta de Marx, escrita a principios de mayo de 1875 al Partido Obrero Alemán, con el que Marx y Engels mantuvieron una estrecha relación. La carta recibe su nombre del Programa de Gotha, un borrador de manifiesto para un próximo congreso del partido que se celebraría en la ciudad de Gotha, Turingia, Alemania. En el congreso, el partido planeó fusionarse con la Asociación General de Obreros Alemanes (ADAV), partidaria de Ferdinand Lassalle, para formar un partido unificado.

Lassalle fue un activista y político socialista que consideraba el Estado como una expresión del "pueblo" y no como una construcción de ninguna clase social. Adoptó una forma de socialismo de Estado y rechazó la lucha de clases de los obreros a través de los sindicatos. En cambio, adoptó la teoría maltusiana de la "ley de hierro de los salarios", que sostenía que si los salarios superaban el nivel de subsistencia en una economía, la población crecería y más trabajadores competirían, forzando de nuevo los salarios a la baja. Marx y Engels habían rechazado hacía tiempo esta teoría de los salarios.

Los miembros del partido enviaron a Marx el borrador del programa para un partido unificado para que lo comentara. Marx encontró el programa muy influenciado por Lassalle y respondió con su Crítica del Programa de Gotha. Sin embargo, en el congreso celebrado en Gotha a finales de mayo de 1875, el programa fue adoptado con apenas modificaciones menores.

La carta crítica de Marx no fue publicada por Engels hasta mucho más tarde, en 1891, cuando declaró su intención de adoptar un nuevo programa, que resultó en el Programa de Erfurt de 1891. Este programa, elaborado por Karl Kautsky y Eduard Bernstein, sustituyó al Programa de Gotha y se aproximaba más a las ideas de Marx y Engels. Comparado con el Programa de Gotha, fue un gran paso adelante, pero contrariamente a la exigencia expresa de Engels, pasó silenciosamente por alto la cuestión de la dictadura del proletariado y ni siquiera incluyó en sus reivindicaciones transitorias la reivindicación de una república democrática.

Ferdinand lassalle

Ferdinand Lassalle (1825-64) fue un escritor y político alemán que desempeñó un papel importante en la historia del movimiento obrero alemán. A principios de la década de 1860, Lassalle fundó la Asociación General de Trabajadores Alemanes (ADAV) y, por lo tanto, creó la primera organización política de masas de los obreros alemanes que era independiente de los partidos burgueses-democráticos. Allí consiste su importancia histórica. Lassalle, quien se formó bajo la influencia de Marx, mantuvo relaciones personales y escritas con él y se describió a sí mismo como su "discípulo". Sin embargo, resultaría que Lassalle no se basó en la revolución proletaria y lideró la Adav de manera oportunista. Estableció consignas reformistas y abogó por que el camino hacia el socialismo se mudaría del estado burgués "libre" con sufragio universal, a asociaciones de producción cooperativa, que fueron apoyadas por el Estado prusiano. En el tema político más importante de ese entonces, la cuestión de la unificación de Alemania, que podría resolverse a través de una revolución o a través de la guerra dinástica prusiana, Lassalle trabajó directamente con el gobierno Junker prusiano al concluir un acuerdo con Bismarck.

Lassalle y los Lassalleans, escribieron Lenin en 1913, vieron las pequeñas posibilidades de que el camino proletario y democrático pudiera unir al país, por lo que se convirtieron en una táctica vacilante y se adaptaron a la hegemonía de Junker Bismarck. Sus fallas consistieron allí que lideraron al Partido Obrero en el camino Bonapartista del socialismo de estado. Lenin, quien no era conocido por adaptarse a las palabras de orden, escribió que Lassalle era un oportunista en su golpe con Bismarck. Lassalle adaptó su actitud hacia Prusia y la victoria de Bismarck, según la falta de impacto del movimiento nacional demócrata en Italia y Alemania. Precisamente, en la dirección de una política obrera liberal nacional, mientras que Marx y Engels, por otro lado, exigieron y desarrollaron una política democrática independiente y consistente, que tenía una fuerte contradicción con la cobardía liberal nacional (intervención de Prusia contra Napoleón en 1859, le había dado al movimiento popular en Alemania un choque). 

A lo largo de la historia del movimiento obrero alemán, el lasallanismo ha sido constantemente el estandarte de los oportunistas. Durante y después de la Guerra Mundial, los social-chovinistas y oportunistas enviaron una y otra vez el eslogan: "¡De vuelta a Lassalle!"

 

La crítica de Lassalle

Cuando se escribió la Crítica del Programa de Gotha, Marx se opuso rotundamente a estas ideas tomadas de Lassalle. Aunque Lassalle no vivía cuando se redactó el Programa de Gotha, el lassalleismo existía dentro del movimiento alemán. En su crítica, Marx atacó, entre otras cosas, la propuesta de Lassalle de "apoyo estatal" en lugar de la propiedad pública y la abolición de la producción de mercancías. Marx también señaló que no se mencionaba nada sobre la organización de la clase obrera como clase: "En quinto lugar, no hay ni una palabra sobre la organización de la clase obrera como clase con la ayuda de los sindicatos. Y este es un punto muy importante, porque estos constituyen la verdadera organización de clase del proletariado, donde libra diariamente sus batallas contra el capital, donde se educa y que hoy simplemente ya no puede ser aplastada ni siquiera bajo la reacción más furiosa (como ahora en París). Dada la importancia que esta organización ha adquirido también en Alemania, sería, en nuestra opinión, absolutamente necesario recordarla en el programa y, de ser posible, dejarle un espacio en la organización del partido".

Marx objetó la referencia del programa a un "Estado popular libre". Para Marx, "el Estado es solo una institución temporal, que se utiliza durante la lucha, durante la revolución, para reprimir a los oponentes, por lo que es una auténtica locura hablar de un Estado popular libre". En cuanto se puede hablar de libertad, el Estado como tal deja de existir. Esta fue (y es) una diferencia crucial entre la visión de Marx y Engels del Estado en una sociedad pos-capitalista y las visiones apologéticas de la socialdemocracia.

Las mismas luchas teóricas se desarrollarían en Rusia antes de la revolución y en China. Ocurrió de nuevo en Perú antes del inicio de la Guerra Popular y tendrá que ocurrir en todos los movimientos comunistas, nacionales e internacionales, para hacer frente al reformismo y el revisionismo; creer lo contrario es idealismo y la mayor ingenuidad. Dejamos que Lenin nos dé un ejemplo de «¿Qué hacer?».

" Vemos, entonces, que las frases grandilocuentes contra la calcificación del pensamiento, etc., sirven para encubrir la despreocupación y la impotencia en el desarrollo del pensamiento teórico. El ejemplo de los socialdemócratas rusos ilustra con particular claridad el fenómeno general europeo (que también fue observado hace mucho tiempo por los marxistas alemanes): la famosa libertad de crítica no significa la sustitución de una teoría por otra, sino la liberación de toda teoría sólida y bien pensada, eclecticismo y falta de principios. Cualquiera que conozca hasta cierto punto el estado actual de nuestro movimiento no puede dejar de ver que la gran difusión del marxismo vino acompañada de un cierto descenso del nivel teórico. Debido a la importancia práctica del movimiento y a sus éxitos prácticos, no pocas personas con formación teórica muy insuficiente, e incluso sin ninguna formación teórica, se unieron a él. De esto se desprende la falta de tacto de Rabócheie Dielo al citar triunfalmente las palabras de Marx: «Cada paso de un movimiento real es más importante que una docena de programas». Repetir estas palabras en una época de confusión teórica es como gritar al ver un cortejo fúnebre: "¡Corten, que no termine nunca!". Y estas palabras de Marx están tomadas de su carta sobre el Programa de Gotha, en la que critica duramente el eclecticismo en la formulación de principios: "Si deben unirse", escribió Marx a los líderes del partido, "concluyan acuerdos que satisfagan los objetivos prácticos del movimiento, pero no permitan manipular los principios, no hagan "concesiones" teóricas. Esta fue la idea de Marx, pero entre nosotros hay quienes, en su nombre, buscan menospreciar la importancia de la teoría".

¿CÓMO SERÁ LA SOCIEDAD DESPUÉS DEL CAPITALISMO?

 

Muchos nuevos camaradas y simpatizantes se preguntan a menudo: ¿cómo imaginaban Marx y Engels la sociedad después del capitalismo? Aunque no siempre abordamos esta cuestión cuando nos enfrentamos a los desafíos que tenemos ante nosotros, es una pregunta muy importante. Dado que el comunismo, la sociedad sin clases, es nuestro objetivo final, en la Crítica del Programa de Gotha, quizás nos acercamos más, de forma fácilmente accesible, a cómo Marx y Engels veían la sociedad comunista.

Tanto Marx como Engels se autodenominaban comunistas para distinguirse de las formas anteriores de socialismo. Definieron el comunismo simplemente como la disolución del modo de producción basado en el valor de cambio y la forma de sociedad. La característica más fundamental del comunismo en la crítica de Marx es la superación de la separación capitalista de los productores (trabajo) del control de la producción. Esto implica que la fuerza de trabajo deja de existir como mercancía. La producción comunista debe ser planificada y llevada a cabo por los propios productores y las comunidades, sin los intermediarios de clase del trabajo asalariado, el mercado y el Estado.

En Crítica del Programa de Gotha, Marx describe dos etapas del comunismo después de que el modo de producción capitalista haya sido reemplazado. En la primera etapa del comunismo: «No se trata de una sociedad comunista que se haya desarrollado por sí misma, sino, por el contrario, de una sociedad que surge precisamente de la sociedad capitalista y que, por lo tanto, en todos los aspectos, económico, moral y espiritual, aún conserva las huellas de la antigua sociedad de cuyas entrañas nació. En consecuencia, el productor individual recibe, tras las deducciones, exactamente lo que da a la sociedad. Lo que le ha dado es su cantidad individual de trabajo. La jornada social de trabajo, por ejemplo, consiste en la suma de las horas individuales de trabajo; el tiempo de trabajo individual del productor individual es la parte de la jornada social de trabajo que realiza, su parte. Recibe de la sociedad un cupón por haber realizado tal o cual cantidad de trabajo (con deducciones por la parte de su trabajo que va a los fondos comunes) y, con este recibo, extrae de las reservas sociales tantos medios de consumo como cuesta la misma cantidad de trabajo. La misma cantidad de trabajo que ha dado a la sociedad de una forma, la recibe de otra». Incluso en la fase inferior del comunismo no hay mercado, ni valor de cambio, ni dinero. 

Durante la fase inferior de la nueva asociación, los productores… pueden recibir cupones de papel que les dan derecho a retirar del suministro social de bienes de consumo una cantidad correspondiente a sus horas de trabajo. Pero estos cupones no son dinero. No circulan. Los cupones de trabajo son como billetes: de un solo uso. Además, Marx asumió que, incluso en la primera fase del comunismo, la mayor parte del producto social total no se distribuiría a las personas en función de las horas de trabajo realizadas en forma de certificados de trabajo, sino que se deduciría para el uso común desde el principio. Se ampliarían los servicios sociales (educación, sanidad, servicios públicos y pensiones de jubilación) financiados mediante deducciones del producto total antes de su distribución entre los individuos. Lo que se priva al productor como individuo privado lo beneficia, directa o indirectamente, como miembro de la sociedad.

Este consumo social, según Marx, aumentará considerablemente en comparación con la sociedad actual y aumentará proporcionalmente al desarrollo de la nueva sociedad. Y con una reducción radical de la jornada laboral, gracias al rápido desarrollo técnico, el alcance de los certificados de trabajo disminuiría considerablemente con el tiempo. «En una fase superior de la sociedad comunista —cuando la esclavizante subordinación de los individuos a la división del trabajo haya desaparecido y con ella también la contradicción entre el trabajo intelectual y el físico, cuando el trabajo se haya convertido no solo en un medio de subsistencia, sino incluso en la necesidad vital más importante, cuando, junto con el desarrollo integral de los individuos, las fuerzas productivas también hayan crecido y todas las fuentes de riqueza cooperativa fluyan con mayor abundancia— solo entonces podrá trascenderse por completo el estrecho horizonte de la ley burguesa y la sociedad podrá escribir en sus estandartes: ¡De cada cual según su capacidad, a cada cual según sus necesidades!».

Respecto a la diferencia entre socialismo y comunismo, Lenin escribió más tarde lo siguiente. Si nos preguntamos qué significa comunismo a diferencia del socialismo, debemos decir que el socialismo es una sociedad derivada del capitalismo, la primera forma de la nueva sociedad. El comunismo, en cambio, es una forma superior de sociedad y solo puede desarrollarse cuando el socialismo haya triunfado por completo.

El socialismo presupone trabajo sin la ayuda de los capitalistas, trabajo social bajo la más estricta contabilidad, control y supervisión de la vanguardia organizada, el sector más avanzado de la clase trabajadora; y, por supuesto, debe determinarse el alcance del trabajo, así como su remuneración. Esto es absolutamente necesario, ya que la sociedad capitalista nos ha dejado vestigios y hábitos como el trabajo fragmentado, la desconfianza en la economía social y los hábitos arraigados de los pequeños agricultores, que prevalecen en todos los países agrarios. Todo esto se opone directamente a una economía verdaderamente comunista. Por comunismo, en cambio, nos referimos a un sistema en el que las personas se han acostumbrado a cumplir con sus deberes sociales sin ningún aparato coercitivo, en el que el trabajo no remunerado se ha convertido en un fenómeno generalizado.

 Puedes leer más sobre esto en El Estado y la Revolución de Lenin, capítulo 5.

El camino hacia la dictadura del proletariado

La teoría de la dictadura del proletariado es presentada por Marx y Engels. La Comuna de París fue el primer intento heroico del proletariado como clase para toar al poder. La Comuna de París llegó a fracasar, pero como Marx se expresó, los principios de la Comuna eran eternos y nunca podrían ser aplastados.

Aquí planteamos una declaración de Engels a la cuestión de la eliminación del Estado bajo el comunismo y la dictadura del proletariado, tomada de una carta de él al socialista estadounidense Van Patten del 18 de abril de 1883:

“DESDE 1848, Marx y yo hemos sostenido la opinión de que uno de los resultados finales de la futura revolución proletaria será la disolución gradual de la organización política conocida con el nombre de Estado. El objetivo primordial de esta organización ha sido siempre el de asegurar, por la fuerza armada, la opresión económica de la mayoría trabajadora por la minoría que posee, ella sola, la riqueza. Con la desaparición de una minoría que posee la riqueza en forma exclusiva, desaparece también la necesidad del poder de la opresión armada, o poder del Estado. Pero, al mismo tiempo, siempre fuimos de la opinión de que para alcanzar este y los demás objetivos, mucho más importantes, de la futura revolución social, la clase obrera debe entrar primero en posesión del poder político organizado del Estado y aplastar con su ayuda la resistencia de la clase capitalista y reorganizar la sociedad. Esto se encuentra ya en el Manifiesto Comunista de 1847, cap. II, conclusión.

Los anarquistas ponen la cosa patas arriba. Declaran que la revolución proletaria debe empezar por terminar con la organización política del Estado. Pero, una vez obtenida su victoria, la única organización que el proletariado encuentra en existencia es precisamente el Estado. Este Estado podrá requerir modificaciones muy considerables antes de poder cumplir sus nuevas funciones. Pero destruirlo en un momento como ese sería destruir el único organismo por el cual el proletariado victorioso puede afirmar el poder que acaba de conquistar, paralizar a sus adversarios capitalistas y llevar a cabo esa revolución económica de la sociedad sin la cual toda la victoria termina inevitablemente en un nuevo fracaso y en una carnicería en masa de los obreros, similar a la que tuvo lugar después de la Comuna de París.“

La dictadura del proletariado puede comenzar en las naciones individuales y se puede construir el socialismo, pero por el contrario es más difícil desarrollar hasta el comunismo, es decir, la extinción del aparato del Estado por la organización para "la administración de las cosas", a menos que la revolución se propague internacionalmente: habla sobre la revolución mundial proletaria internacional. El comunismo solo se puede ingresar si todos los países lo hacen.

La producción comunista no es un legado del capitalismo, que solo debe ser firmada como una ley por un nuevo gobierno socialista. Requiere largas luchas, a través de una serie de procesos históricos, que cambian las circunstancias y las personas. Entre estas circunstancias cambiadas, no solo habrá un cambio en la distribución, sino también una nueva organización de producción, o más bien la introducción (lanzamiento) de las formas sociales de producción, de su naturaleza de clase actual y su coordinación nacional e internacional. Esto significa que el imperialismo debe cesar y ser reemplazado por una asociación de naciones basada en la planificación democrática y la propiedad conjunta.

La crítica del programa que estaba en una carta corta escrita hace 150 años. En 2025, es igualmente claro y relevante para nosotros comprender el comunismo.

LA LUCHA CONTRA EL REFORMISMO

Una parte importante de la Crítica del Programa de Gotha es la tenaz lucha de Marx y Engels contra el reformismo, que posteriormente se apoderaría del Partido Obrero Socialdemócrata de Alemania. Quienes conocen la historia de este partido saben cómo se manifestó en el cretinismo parlamentario: su objetivo era "conquistar la democracia" transformando el partido proletario en una maquinaria electoral. Así, adaptó todo su aparato para funcionar en el sistema de los poseedores, para operar dentro de su parlamento, etc. El partido se transformó en un partido obrero burgués, un partido que pronto se volvió indistinguible de otros partidos burgueses. Marx y Engels critican las bases de este desarrollo en el documento. Por ejemplo, escriben:

“En lugar del proceso revolucionario de transformación de la sociedad, la ‘organización socialista del trabajo total’ ‘surge’ de la ‘ayuda estatal’ que el Estado otorga a las cooperativas de producción, las cuales él mismo, y no los trabajadores, ‘establece’. ¡Es digno de la imaginación de Lassalle que con préstamos estatales se podría construir una nueva sociedad tan bien como un nuevo ferrocarril!”

Aquí presentan cómo los autores del programa depositan su fe en la ‘mejora’ del Estado burgués y en cómo este puede proletarizarse y, así, construir el socialismo sin la participación de los obreros. Los autores creen que el socialismo debe ser construido por el Estado burgués. Esta es una visión evolutiva del desarrollo social, donde el desarrollo ocurre gradualmente, a pequeños pasos, y no a pasos agigantados. Esta es la visión fundamental del reformismo y el revisionismo. Marx y Engels no aceptan esto:

“El Partido Obrero Alemán demuestra, al menos si hace suyo el programa, cómo las ideas socialistas ni siquiera han calado hondo en él, pues en lugar de tratar la sociedad actual (y esto aplica a toda futura) como la base del Estado actual (o el futuro de las sociedades futuras), trata al Estado como un ser independiente, con sus propios fundamentos espirituales, morales y libertarios”.

La Guerra Popular es el camino al Poder

El camino hacia la dictadura revolucionaria del proletariado, dijo Marx, solo podría conquistarse a través de una revolución violenta, una lucha irreconciliable entre las clases. Él mismo dijo que "la violencia es la partera en todas las viejas sociedad, que lleva en sus entrañas una nueva". Esta tradición de lucha contra "reformistas" y "pacifistas" continuó Lenin después de la muerte de Marx y Engel.

Lenin tenía claro cuando escribió sobre la revolución y el poder :

"La cuestión básica en cada revolución es la cuestión del poder del Estado. Sin haber dejado en claro este problema, ni siquiera se puede hablar de ninguna manera de participar en la revolución y aún menos acerca de dirigirla".

Lenin estaba claro cuando explicó que el poder no podía ser conquistado con ningún medio que no sea las armas. Contra aquellos que condenaron acciones armadas y la guerra de guerrillas, como el anarquismo, el blanquismo o el terrorismo de individuos aislados, Lenin reveló su verdadero carácter. En el texto sobre la Guerra Guerrilla de 1906, Lenin escribe sobre estos autoproclamados marxistas:

"Pero cuando veo a un teórico o a un publicista de la socialdemocracia que, en vez de apenarse por esta falta de preparación, repite con arrogante suficiencia y entusiasmo narcisista las frases sobre el anarquismo, el blanquismo y el terrorismo aprendidas en su primera juventud a fuerza de repetirlas, me da mucha pena ver vejada la doctrina más revolucionaria del mundo.“

Cumple con sus objeciones al sentar las bases para la comprensión marxista de la guerra:

"No son las acciones de Guerrilla las que desorganizan el movimiento, sino que es la debilidad del Partido que no sabe asumir la dirección de las guerrillas.”

"Pero tal objeción sería burguesa liberal en puridad, y no marxista, pues un marxista no puede considerar anormales y desmoralizadoras en general la guerra civil o la guerra de guerrillas, que es una de sus formas. El marxista pisa el terreno de la lucha de clases, y no el de la paz social. En ciertos períodos de crisis económicas y políticas graves, la lucha de clases llega en su desarrollo a transformarse en guerra civil abierta, es decir, en lucha armada entre dos partes del pueblo. En tales períodos, el marxista está obligado a pisar el terreno de la guerra civil. Toda condena moral de la guerra civil es inadmisible de todo punto según el criterio del marxismo.“

Lenin traza una línea clara entre dos puntos de vista diferentes sobre la Guerra Revolucionaria. Explica cómo el brote revolucionario es una ley histórica inevitable. Explica esto escribiendo:

“Es, pues, completamente natural e inevitable que en una época semejante,en una época de huelgas políticas de todo el pueblo, la insurrección no pueda revestir la antigua forma de actos sueltos limitados a un lapso muy breve y a una extensión muy reducida. Es completamente natural e inevitable que la insurrección tome formas más elevadas y complejas, las formas de guerra civil prolongada que abarque a todo el país, es decir, de una lucha armada entre dos partes del pueblo. Esta guerra no se puede concebir de otra manera que como una sucesión de pocas batallas grandes, separadas por treguas de relativa duración y jalonadas por multitud de pequeñas escaramuzas a lo largo de estas treguas. Si eso es así —y así es sin ningún género de dudas—, la socialdemocracia debe plantearse la misión de constituir organizaciones que sean lo más idóneas posible para dirigir a las masas en esas grandes batallas y, hasta donde se pueda, en estas pequeñas escaramuzas.“

Además, Lenin enfatizó la importancia de que los marxistas entiendan y sostengan la verdad de la Guerra Revolucionaria. La única conclusión lógica, según Lenin, fue que los revolucionarios construyeron organizaciones capaces de dirigir y realizar una lucha armada.

"En la época en que la lucha de clases se exacerba tanto que llega a convertirse en guerra civil, la socialdemocracia debe proponerse no sólo tomar parte en esta guerra civil, sino desempeñar la función dirigente en ella. Debe educar y preparar a sus organizaciones de suerte que obren efectivamente como parte beligerante, sin perder ocasión de causar daños a las fuerzas del adversario.”

Continúa destacando la importancia del papel principal del partido proletario:

"En un período de guerra civil, el partido proletario ideal es un partido de combate."

Uno de los temas importantes de Lenin que se transmitió al movimiento comunista internacional fue precisamente la cuestión de la teoría, la estrategia y las tácticas de la Guerra Revolucionaria. Esta es una tarea que quedó sin resolver, aunque los conceptos básicos fueron establecidos y que luego fueron desarrollados por el presidente Mao Zedong. El presidente Mao es el que desarrolla la teoría militar del proletariado internacional. Señala la inevitabilidad de la guerra y, por lo tanto, la necesidad de su dominio en Problemas Estratégicos en la Guerra Revolucionaria de China en 1938 con la cita:

”La guerra es la forma suprema de lucha para resolver las contradicciones entre clases, naciones, estados o grupos políticos, cuando estas contradicciones han alcanzado cierto grado de desarrollo, y ha existido desde el surgimiento de la propiedad privada y las clases. Si no comprendes las condiciones reales de la guerra, su naturaleza y sus relaciones con otros factores, no conocerás las leyes de la guerra, ni sabrás cómo conducirla ni cómo ganarla.”

También explica la naturaleza política de la guerra con la siguiente cita:

"La guerra es la continuación de la política." En este sentido, la guerra es política, y es en sí misma una acción política. No ha habido jamás, desde los tiempos antiguos, una guerra que no haya tenido carácter político. (…) Pero la guerra tiene sus peculiaridades; en este sentido, no equivale a la política en general. "La guerra es la continuación de la política por otros medios." Cuando la política Llega a cierta etapa de su desarrollo, más allá de la cual no puede proseguir por los medios habituales, estalla la guerra para barrer el obstáculo delcamino. (…) Cuando se haya eliminado el obstáculo y conseguido el objetivo político, terminará la guerra. Mientras no se elimine por completo el obstáculo, la guerra tendrá que continuar hasta lograr el objetivo.(…) Por lo tanto, puede decirse que la política es guerra sin derramamiento de sangre, mientras que la guerra es política con derramamiento de sangre.”

Dado que la forma suprema de lucha es la guerra y que la contradicción entre explotadores y explotados es, por definición, antagónica, el proletariado y su partido deben prestar gran atención a las leyes de la guerra revolucionaria. Esto es lo que hizo el Presidente Mao durante la guerra revolucionaria de China. Sentó las bases de la guerra popular, la teoría militar del proletariado, al desarrollar una comprensión del papel de las bases de apoyo en la guerra, del papel dirigente del partido, del frente único y del papel estratégico de la guerra de guerrillas en la transición de la guerra de movimientos a la guerra regular. Esta teoría militar fue confirmada por el éxito de la Revolución China, a partir de la fundación del Partido Comunista de China, el Levantamiento de la Cosecha de Otoño, la Gran Marcha, la Guerra de Resistencia contra Japón y la transición a la ofensiva estratégica contra los reaccionarios nacionales.

Estas experiencias pudieron posteriormente sistematizarse y elevarse en el mismo proceso mediante el cual se definió el maoísmo en Perú tras la muerte del Presidente Mao. En Perú, la guerra popular pudo aplicarse creadoramente y, por lo tanto, se pudieron establecer sus características generales y su definición. El Partido Comunista del Perú planteó cuatro condiciones para la guerra popular:

La ideología del proletariado, el marxismo-leninismo-maoísmo, debe aplicarse a las condiciones específicas del país en cuestión y adoptar la forma de un pensamiento guía, como el pensamiento de gonzalo o, en el caso de China, el de Mao Zedong. Un Partido Comunista que dirige. El camino de la revolución debe determinarse, como en China con el cerco de las ciudades desde el campo, o en Perú: una guerra popular unitaria con el campo como principal y las ciudades como complemento necesario, donde las ciudades son cercadas desde el campo, pero el trabajo en las ciudades cobra gran importancia, especialmente para preparar la insurrección en ellas cuando llegue el momento oportuno. Es necesario establecer un nuevo Poder.

2Por lo tanto, la guerra popular es a la vez construcción y destrucción, ya que construye un nuevo Estado al mismo tiempo que destruye el viejo Poder. La guerra popular supera el problema que Lenin planteó con el partido oficial, incapaz de dirigir la guerra. Es evidente que la guerra revolucionaria debe ser dirigida por el partido proletario y seguir un camino científicamente definido; de lo contrario, la guerra se desviará. Porque sin brújula ni mapa, ¿cómo se encontrará el camino? Además, la cuestión del Nuevo Poder es indispensable. El Nuevo Poder implica la demolición del viejo Estado y el establecimiento del nuevo. Esto implica inevitablemente que las armas de la guerra popular deben apuntar contra el viejo Estado, el aparato de violencia de las clases dominantes, aniquilar sus fuerzas armadas y establecer las suyas propias, que defiendan el Nuevo Poder.

El Nuevo Poder es, por lo tanto, el Poder del proletariado o del pueblo, bajo la dirección del proletariado. El poder se basa en las fuerzas armadas bajo la dirección del Partido Comunista. Por lo tanto, la guerra popular no puede significar solo una guerra contra las tropas de asalto fascistas, los paramilitares, las empresas individuales, las redes criminales, etc.

La guerra popular es una continuación y un desarrollo de la heroica lucha de la Comuna de París, lo que significa que el proletariado no puede depender de la clemencia del Estado burgués, sino que debe aplastarlo y establecer el Estado proletario. La guerra popular significa, pues, el derrocamiento de la dictadura de las clases explotadoras, sus fuerzas armadas, mediante acciones armadas, y el establecimiento del nuevo Estado, basado en las fuerzas armadas con el monopolio de la violencia. Esta es la guerra popular.

 

Crítica del programa Gotha 150 años después

 

 La crítica al Programa de Gotha demuestra cómo Marx y Engels siguieron consecuentemente una línea revolucionaria. Tenían muy claro que el Estado burgués no podía servir al proletariado, sino que solo podía ser aplastado en el camino hacia el comunismo. Posteriormente, destacaron la importancia de la dictadura del proletariado durante el período de transición entre la sociedad capitalista y la comunista. Si bien no existía una guerra popular en la época de Marx y Engels, su línea consecuentemente revolucionaria nos permite comprender que apoyarían con orgullo la legendaria tesis del presidente Mao de que «el poder nace del cañón del fusil». Ser partidario de una línea revolucionaria consecuente, que es la dictadura del proletariado, el aplastamiento del viejo Estado y la construcción del nuevo, significa ser partidario de la teoría de la universalidad de la guerra popular, que es una respuesta a cómo se pudo defender y desarrollar la Comuna de París y una continuación de “la guerra de los esclavizados contra sus opresores, la única guerra legítima de la historia” que Marx explicó en La guerra civil en Francia en 1871.

Las críticas al programa de Gotha son, a pesar de los 150 años transcurridos, constituye un documento de especial importancia para los comunistas en los países imperialistas. El cretinismo y el legalismo parlamentario, donde los comunistas se adaptan al sistema prevaleciente y presentan el objetivo de establecer la dictadura del proletariado a los requisitos o condiciones de en los Parlamentos burgueses, es un grillete para la clase obrera. Para una reorganización revolucionaria real de la sociedad, es necesario salir del marco establecido por la burguesía, trabajar principalmente ilegalmente, el trabajo legal sirve solo como un complemento y aplicar la violencia revolucionaria dirigida contra su Estado opresor.

Instamos a todos los lectores interesados ​​a estudiar críticas del programa de Gotha en su conjunto. Puedes encontrarlo aquí.

Nota: traducción nuestra pendiente de corrección